Evénements

L’imaginaire religieux se plaît à donner figure à la démesure du mal. La Bible elle-même a l’habitude de nommer celui par qui mort de l’homme et opposition à Dieu prolifèrent : de séduction en tentation, de mensonge en homicide et d’injustice en violence, le jeu du Mauvais est démasqué et son empire défait. Cette figuration et cette nomination valent-elles davantage qu’une fable écrite tout juste pour faire peur ? Le moderne éclairé a-t-il d’autre choix que de congédier pour de bon le prince des ténèbres ? Pourtant un constat s’impose : l’image du diable fait de la résistance jusqu’en notre monde séculier.

Sur différents registres relevant des sciences humaines, le colloque a testé une hypothèse : l’utilité du diabolique pour s’ajuster à la disproportion du mal dans l’histoire et décrire la situation de l’homme, otage de la fascination du néant. Le théologien lui-même peut-il, sans recourir au diabolique, parler du Dieu de l’alliance et du salut?

Entretien de Régis Burnet (UCLouvain) avec Laurent Dehossay ("Un jour dans l'histoire")

Entretien de Paul Scolas (UCLouvain) dans Vif Express : "Le Diable, un mal utile et nécessaire ?

Entretien de Paul Scolas (UCL) dans la Prem1ère : "La figure du Diable"

Avons-nous bien fait de congédier l’éternité sous prétexte de prendre au sérieux le présent? Et si le temps gagnait à s’ouvrir à plus grand que lui ? Et si l’homme était capable d’éternité ?
Privé d’horizon, le présent semble s’être refermé sur lui-même. Plus de raisons à chercher hors de l’immanence du temps qui fuit. Notre époque semble clore l’ère de la transcendance, marquée depuis l’avènement des monothéismes par l’espérance d’éternité et le temps fléché (Ch. Delsol). Et si l’histoire n’avait de réalité qu’en fonction d’une promesse et d’une attente ? Peut-être le temps est-il venu de réentendre que le Jour de Dieu c’est aujourd’hui, et que ce Jour c’est l’éternité (saint Augustin).
Lorsque la Bible parle d’éternité, elle désigne l’assurance d’un secours au milieu des angoisses de cette vie, elle élargit le quotidien aux dimensions du Jour qui n’a pas de fin, elle presse de vivre l’actualité nouvelle du Messie ressuscité, elle parle d’un Dieu Vivant qui invite, par-delà la mort, à entrer dans l’abondance de sa vie. Entre fables millénaristes et arrière-mondes illusoires, l’éternité a connu des mauvais jours et le paie d’un durable effacement, jusque dans le monde chrétien. Pourtant, depuis que l’éternel a fait irruption dans le temps et que le Royaume a été annoncé sous les traits du monde qui passe, la bonne nouvelle est à l’étroit dans une temporalité affadie.
Comment renouer avec les mots de l’espérance ? Où chercher le ton juste pour dire l’éternité que notre temps a bannie de son horizon ? La modernité tardive, qui a profondément modifié l’historicité dont pourtant elle provient, n’a rien à perdre et sans doute beaucoup à gagner à prendre conscience de cette discordance des temps.
Philosophes, artistes, biblistes et théologiens ont proposé, chacun dans son registre, des voies de réflexion avant de les confronter mutuellement au cours des débats.

« La question que nous avons voulu aborder au cours de ce colloque était une question d’une brûlante actualité. Une actualité paradoxale. D’une part, depuis un certain temps, nous assistons à une résurgence plutôt effervescente du religieux, sinon des religions, y compris sur la scène publique dont il avait été (définitivement ?) banni, à tel point qu’il est devenu inévitable de s’interroger sur la signification anthropologique du phénomène religieux et même de se demander s’il ne constitue pas un invariant anthropologique. Beaucoup des formes actuelles de cette permanence demandent que l’on s’interroge aussi sur le lien entre la religion et ses pathologies. D’autre part, le caractère séculier de nos sociétés, et ce qu’il entraîne pour le phénomène religieux, est lui aussi un fait qui, au moins en Occident, demeure massif. Ne doit-il pas également être interprété à partir de sa signification anthropologique ? On peut d’ailleurs défendre la thèse, et on l’a fait, d’affinités et même de liens généalogiques entre le christianisme et la sécularité née en Occident. Ce qui fait qu’un christianisme au-delà de la religion coexiste aujourd’hui avec les résurgences religieuses. On le trouve chez des philosophes (L. Ferry, A. Comte-Sponville), chez des artistes, des écrivains (P. P. Pasolini, E. E. Schmitt…) et sans doute aussi, peu ou prou, chez pas mal de chrétiens.

Il n’est donc pas certain que la religion soit le meilleur lieu pour Dieu. Dieu est-il religieux ? Il n’est pas sûr non plus que Dieu puisse (veuille ?) pour autant se passer de courir le risque de la religion. Voilà la problématique d’un futur colloque que nous voulons à la fois théologique et résolument pluridisciplinaire. Car cette question éminemment théologique doit nécessairement être abordée sous différents angles d’autant que, si elle a des contours propres en christianisme, elle n’est pas exclusivement chrétienne. » (Paul Scolas)

Dire que la coopération du lecteur est constitutive de la construction du sens du texte biblique, c’est désormais enfoncer une porte ouverte. Mais quel lecteur ? Pour élaborer une théorie de la réception ou du reader response, la narratologie a introduit la distinction entre narrataire, lecteur implicite et lecteur réel, celui-ci étant tantôt les premiers lecteurs destinataires historiques de l’écrit, tantôt le lecteur actuel du récit. La distinction entre lecteur implicite et lecteur réel pose cependant une série de problèmes qui méritent d’être étudiés de manière approfondie. On pourrait les évoquer en formulant quelques tensions.

Les théoriciens de la narratologie n'ont pas une définition unique du lecteur implicite: une clarification n'est-elle pas utile?

Le lecteur implicite construit par le récit est-il nécessairement une figure unique ou peut-il revêtir des formes diverses ?

L’analyse narrative utilise-t-elle seulement des critères textuels pour déterminer la construction du lecteur par le récit ou d’autres éléments jouent-ils un rôle (autorité d’un auteur, d’une équipe, d’un ouvrage de théorie littéraire, …) ?

Le lecteur implicite en tant que figure idéale et artificielle n’est-elle pas une création du lecteur réel dont le rôle est souvent sous-estimé ?

Le travail du narratologue se limite-t-il à dégager la construction du lecteur implicite ou doit-il aller jusqu’à élaborer des critères pour ‘traduire’ ce résultat pour des lecteurs réels, pour lesquels, après tout, le texte a été écrit ?

Comment trouver un équilibre entre les pôles du triangle « lecteur implicite – lecteur historique – lecteur actuel » ?

Pourrait-on penser à un enrichissement mutuel de la méthode narrative qui met en évidence le lecteur implicite et d’autres méthodes synchroniques qui envisagent explicitement le lecteur réel actuel (approches psychanalytique, libérationniste, féministe, canonique,…) ?

Parler d’un lecteur réel – quelle que soit la définition qu’on en donne –avec ses conventions littéraires, culturelles et sociales n’oblige-t-il pas à réintroduire la dimension historique dans l’analyse narrative ?

En bref, en s’intéressant de près au lecteur, l’exégèse narrative se voit confrontée à un grand défi : se prononcer sur les limites de sa propre discipline.

• 2016 (14-16 novembre) : Religion, développement et libération : 50 ans Populorum Progressio

• 2014 (26-28 octobre) : Une Église en dialogue, relire Vatican II

• 2012 (15-17 novembre) : Syncrétisme : échec ou promesse d’inculturation ?

  Syncrétisme : Échec ou promesse d'inculturation ?
  Syncretisme : Mislukking of kans tot inculturatie ?
  Syncretism : Failure or Opportunity for Inculturation ?

  Organisation - Organisatie
  KU Leuven - Université catholique de Louvain - Missio - Lumen Vitae

  La thématique de ce colloque est centrée sur la question syncrétiste. Sous le titre général « syncrétisme : échec ou promesse d’inculturation ?», le colloque poursuit une triple ambition. D’une part, grâce aux approches particulières de diverses disciplines, le colloque « Omnes Gentes 2012 » a pour ambition de sonder la complexité et la plurivocité du concept même de syncrétisme. Ensuite, grâce à des études de cas contextualisées dans l’espace (Nord et Sud) et dans le temps (de l’Antiquité à aujourd’hui), le colloque veut chercher à découvrir comment les phénomènes syncrétistes ont régulièrement accompagnés les mutations et transformations religieuses. Enfin, le colloque ambitionne de confronter dans les présupposés et les mises en œuvre les similitudes et divergences entre un concept volontiers présenté comme un but à atteindre - l’inculturation – et un concept suspecté d’amener tromperie et compromission –le syncrétisme.

  Comité scientifique - Wetenschappelijk comité - Scientific committee

  Prof. Henri DERROITTE, UCLouvain (coordinateur)
  Prof. Marie-Élisabeth HENNEAU, ULg
  Prof. Wim FRANCOIS, KU Leuven
  Prof. Jacques SCHEUER, Lumen Vitae
  Mr Sylvain KALAMBA, Missio

• 2011 (19-21 mai) : Espace public et mission de l’Eglise en RDC

• 2007 (18-20 octobre) : Migrations… Provocations de l’esprit

• 2006 (16 décembre) : Bible et liturgie dans les Églises d'Afrique

• 2005 (27-29 octobre) : Lire la Bible

• 2004 (28-30 octobre) : Des rites pour vivre

• 2003 (16-18 octobre) : La Mission dans tous ses états