Centre de documentation sur l’islam contemporain
CISMODOC
Fil d'actualité
Janvier 2021
Généralisation de l’autorisation du voile dans le réseau supérieur officiel
Élargissement de l’autorisation du port du foulard dans les établissements de l’enseignement supérieur et de promotion sociale, qui sont sous la tutelle du pouvoir organisateur WBE (Wallonie-Bruxelles Enseignement), dès la rentrée académique prochaine. Cette autorisation fait toutefois l’objet de restrictions, notamment pour des raisons de sécurité. Cette décision, prise en concertation avec les responsables des universités et de l’enseignement supérieur, ne concerne pas le réseau catholique où les signes religieux sont déjà largement acceptés, comme c’est généralement le cas dans l’enseignement réservé aux adultes. Cette nouvelle résolution ne s’applique donc pas aux enseignements primaire et secondaire qui accueillent principalement un public mineur. Jusqu’à présent, c’était le pouvoir organisateur qui statuait sur cette question. Et l’avis de la Cour constitutionnelle rendu le 4 juin 2020, légitimant l’interdiction du port de signes convictionnels au sein de la Haute École Francisco Ferrer, avait alors eu pour objectif de préserver la liberté des pouvoirs organisateurs des établissements supérieurs d’autoriser - ou non – le port du voile.
Accueil mitigé de la décision
Cette décision a été saluée par les partisans d’une laïcité inclusive et par divers collectifs (Belges Comme vous, Imazi.Reine, La Cinquième Vague) qui se sont mobilisés l’été dernier suite à l’avis rendu par la Cour constitutionnelle. En effet, à la suite de cet arrêt, l’été 2020 fut le théâtre d’une mobilisation de jeunes femmes adultes en faveur du port du voile dans l’enseignement supérieur au sein d’un mouvement s’appelant « Hijabis Fight Back ». La manière dont cette mobilisation s’est organisée est relatée dans ce texte « Interview, “Nous voulons avoir le choix”, Rencontre avec Salma du collectif La 5e vague. …, Joc.be, 25 janvier 2025 » par un membre du collectif militant de la 5e vague et organisatrice de la manifestation. Ces collectifs ont accueilli la décision qui mettra fin aux restrictions du port du voile dans l’enseignement supérieur tel un moyen de mettre fin à la discrimination et d’élargir le choix d’écoles. Pour des adultes, le port du voile ne sera donc plus une entrave à une poursuite d’études supérieures.
L’accueil de cette décision n’est pas toujours favorable. En effet, cette décision a suscité des protestations notamment de la part de N. Geerts. N. Geerts, « Voile dans l’enseignement supérieur : un pas en avant, trois pas en arrière », Les carnets de N. Geerts, 16 janvier 2021. Cette militante laïque estime que cet enseignement inclusif nous mènera « dès demain, dans nos classes, à enseigner le métier d’enseignant à des jeunes femmes qui porteront sur elles le signe de leur soumission à la loi religieuse. » Elle s’oppose également à cet élargissement de l’autorisation du port du foulard dans l’enseignement supérieur. Suite à ces propos, N. Geerts fut victime de nombreuses réactions haineuses sur les réseaux sociaux, mais aussi de cyberharcèlement. Par crainte de représailles et craignant pour sa vie, elle envisage d’ailleurs de quitter son poste de Maître-assistante en philosophie au sein d’une haute école. Wallonie-Bruxelles Enseignement a décidé de déposer plainte.
Autre réaction défavorable suite à la décision de BWE : le 23 janvier 21, le Centre d’Action Laïque a rédigé un communiqué de presse dans lequel il « réitère sa revendication d’une législation interdisant le port des signes convictionnels dans l’enseignement obligatoire ». Déjà en 2009, le CAL prônait l’interdiction des signes religieux « à l’école et dans les services publics ». Dans son communiqué du 23 janvier 21, il notifie que pour lui cette décision n’était pas nécessaire et déplore « la disparition d’un espace de neutralité », craignant même un démantèlement de la neutralité et « des acquis de la laïcité ». En outre, l’organisme estime que la démarche n’est pas progressiste et appelle à la vigilance des établissements d’enseignement quant au prosélytisme. Il « demande aussi de s’assurer qu’aucune dérogation ne soit accordée par rapport à certains cours ni de possibilité de dérogation culturelle ou cultuelle par rapport aux contenus enseignés ».
Cette décision est également critiquée par le Collectif Laïcité Yallah (fondé le 12 novembre 2019 à l’initiative du CAL, ce collectif Bruxellois est composé de militants laïcs d’ascendance musulmane) qui a publié une carte blanche le 26 janvier 2021 intitulée « L’école n’a pas à se plier aux diktats des intégristes », L’Echo. Le collectif dénonce des groupes de pression et refuse l’idée que le port d’un foulard soit le résultat d’un choix individuel. Selon lui, il s’agit plutôt de l’« outil d’un projet de société en rupture avec nos valeurs et nos principes démocratiques. »
L’Exécutif des musulmans de Belgique dans la tourmente
L’actualité de ces dernières semaines fait état des relations mouvementées entre le nouveau ministère de la Justice et l’Exécutif des musulmans de Belgique (EMB). L’actuel ministre de la Justice en charge des Cultes, Vincent Van Quickenborne, réclame un remaniement de tous les organes de l’Exécutif des musulmans de Belgique, reprochant à ce dernier son manque de diversité (manque de représentation des fidèles non originaire du Maroc et de Turquie, mais aussi linguistique) ainsi qu’une ingérence étrangère. Les griefs ne concernent pas d’éventuelles accusations de radicalisme ou de fondamentalisme religieux. Comme souligné dans l’article d’Anne-Françoise Belga, « Le vice-président de l’Exécutif des musulmans de Belgique démissionne », VRT NWS, 16 décembre 2020, il est plutôt reproché au vice-président, Salah Echallaoui, qui est d’ailleurs soupçonné d’espionnage au profit des autorités marocaines, d’être trop proche du pouvoir marocain. Réfutant les accusations qui pèsent contre lui, il a à son tour accusé le ministère de la Justice d’ingérence et a fini par démissionner. Le communiqué de l’EMB rédigé en réaction aux déclarations du ministre dénonce notamment l’entrave à la liberté de culte et aux principes de neutralité et de séparation (cf. « Les institutions musulmanes de Belgique condamnent les déclarations infondées du ministre de la Justice », 05 décembre 2020).
Pourtant, dès le début de la présence musulmane, la Belgique – comme d’ailleurs la majorité des pays européens – a souhaité faire émerger une représentation des musulmans. Celle-ci fera régulièrement l’objet de critiques notamment en raison de son manque de représentativité. Il est en outre de notoriété publique que l’EMB subit une forte influence des autorités turque et marocaine. Malgré ces difficultés de l’organe chef de culte musulman, lors de la mise à distance de l’Arabie Saoudite de la Grande Mosquée du Cinquantenaire en octobre 2017, le gouvernement s’est naturellement tourné vers l’EMB pour lui confier sa gestion. On savait déjà, à l’époque, que l’influence étrangère ne se limitait pas à l’Arabie Saoudite, au Maroc et à la Turquie qui ont une importante diaspora en Belgique et que des dispositifs d’influence assurant la promotion des intérêts nationaux sur le plan culturel, religieux et politique étaient mis en place.
En décembre dernier, la Sûreté de l’État avait rendu un avis négatif sur la demande de reconnaissance de la Grande Mosquée introduite par l’EMB. Bien que cette procédure de reconnaissance ne soit pas obligatoire, dans le cadre du dossier de la Mosquée du Cinquantenaire, l’arrêté royal du 9 avril 2020 stipule toutefois que la concession ne pourra aboutir que si la Grande Mosquée obtient une reconnaissance officielle. En effet, la procédure de reconnaissance officielle grâce à un mécanisme de contrôle (dont la Sûreté, l’OCAM, etc.) assure une transparence dans la reprise par l’Exécutif des musulmans de Belgique de la Grande mosquée de Bruxelles. Suite à la démission de S. Echallaoui, c’est un ancien membre de l’Exécutif qui occupe à présent le poste de vice-président. Mais cette nouvelle figure va-t-elle dans le sens du renouvellement souhaité par le nouveau ministre de la Justice ?
Comme le souligne Caroline Sägesser, « Un mauvais départ pour la politique des cultes », Le Vif, 14 janvier 2021, ce blocage remet également en question la formation des Imams. Il s’agit du projet de cursus d’enseignement supérieur soutenu par l’ancien Ministre de la Justice dans lequel deux universités - une université francophone (UCLouvain) et une néerlandophone (KULeuven) - collaborent avec L’EMB. La politologue redoute également une « nouvelle période d’incertitude dans l’organisation du culte musulman » sur cette question. Soustraire la grande Mosquée de l’influence des pays d’origine, dernier changement en cours concernant la représentation de l’islam belge, s’inscrit dans la volonté du gouvernement belge de mettre fin à l’ingérence étrangère. Notons que c’est également la volonté du gouvernement français.
Charte des principes / islam de France
Le lundi 18 janvier 2021, les représentants du Conseil du culte musulman (CFCM) présentaient au Chef de l’Etat, E. Macron, la Charte des principes de l’islam de France. Cette Charte constitue l’aboutissement d’un accord de principe entre les représentants de l’islam de France et les pouvoirs publics. Elle reprend dix principes qui permettront la création d’un conseil des imams français, l’un de ses principaux objectifs étant d’assurer un meilleur encadrement religieux musulman, y compris de la formation et de la pratique des imams, et une pratique religieuse musulmane en accord avec le contexte de la laïcité français.
Cette charte d’adhésion aux principes et valeurs républicaines s’inscrit dans la lutte contre le séparatisme communautaire du gouvernement français et une structuration de l’islam de France. Il s’agit principalement de la condamnation de l’islam politique (pour réaffirmer le principe d’une séparation stricte du politique et du religieux) (art 6.), la supériorité du droit positif sur les préceptes religieux, le refus de l’ingérence des États étrangers et particulièrement les pays d’origine (islam consulaire), mais aussi le droit à l’apostasie, à l’égalité du genre, etc. Ces principes républicains font l’objet de polémiques au sein de l’islam contemporain.
La charte fut ratifiée le 18 janvier par le Conseil français du culte musulman (CFCM), mais elle n’a pas été approuvée par l’ensemble des responsables musulmans. On note en effet une résistance notamment de la part de fédérations liées à la Turquie (le DItib et Milli Görüs), l’association « de foi et pratique » (proche du mouvement missionnaire Tabligh).
Dans un entretien pour France 24 du 18 janvier 2021, «Charte des principes" de l'islam de France : "Un texte pondu d’en haut pour le bas » F. Frégosi estime que la Charte est « une commande politique » ; il critique non seulement la méthode, mais aussi son utilité en relevant les ambiguïtés présentes dans le texte. Selon lui, elle a été rédigée suite aux injonctions de l’Etat, sans prendre suffisamment en compte la réalité de terrain.
Il y a aussi l’article « Haoues Seniguer : La Charte des principes pour l’Islam de France est un marché de dupes », Oumma, janvier 2021. Seniguer estime de son côté que cette charte ne comporte aucune avancée majeure. Comme F. Frégosi, il émet des réserves aussi bien sur le fond que sur la forme, instrumentalisant l’islam à des fins politiques. Alors que la charte s’engage contre l’islam politique, les Musulmans de France (anciennement UOIF) - organisme proche de l’islam politique - a ratifié le document qui remet en question le manque de prise en compte de la réalité locale de l’islam français. Si la Charte a une valeur symbolique, il doute de son utilité sur le terrain.
Même si elle permet d’inscrire encore plus l’islam dans le paysage français, des représentants religieux comme l’imam T. Oubrou critiquent le contexte dans lequel la charte a été adoptée. Il pose également la question de la légitimité de ses rédacteurs - le CFCM -, instance très peu connue et reconnue par la base.
Analyses
Islams, politique, espace et corps de la femme en Algérie
Entretien avec la sociologue Gh. Djelloul, suite à sa défense de thèse, sur les enjeux de pouvoir relatifs aux dispostifs d'enserrement des femmes en Algérie, et leurs tactiques de desserement
Janvier 2021
CISMODOC – À propos de la place prédominante de la religion dans la société algérienne, et les sociétés à majorité musulmane en général, vous évoquez le « renforcement du religieux » au profit de l’État. Le religieux joue-t-il un rôle dans l’acceptation de l’autoritarisme, de l’injustice, du patriarcat ? Ou, au contraire : dans la résilience de la population face aux multiples sources d’autoritarisme ? D’ailleurs, en retournant dans l’histoire, quel a été le rôle de l’islam dans la lutte contre le colonialisme et quel lien établissez-vous entre Islam et « nationalisme culturel » ?
Gh. Djelloul : En réalité, on peut résumer toutes ces questions en une seule ; il s’agit du lien entre le politique et le religieux. Avant de répondre, il convient de rappeler deux moments importants. Avant l’époque coloniale, le lien politique n’existe pas de la même manière qu’aujourd’hui, car la société algérienne, hétérogène, est organisée autour de tribus et de lignages. L’urbanisation imposée par l’administration coloniale va disloquer cette organisation « traditionnelle » et affaiblir les solidarités familiales/claniques. Entretemps, la résistance s’organise et l’imaginaire national naît et se diffuse grâce aux connexions qu’a permis la fabrication du territoire par la France. La décolonisation, qui démarre en 1962, consiste alors en une réappropriation, par la société algérienne, d’un État forgé par la force coloniale qui consacre l’imaginaire de l’État-nation.
Aussi, le lien politique n’est pas généré par un processus endogène qui légitime un pouvoir central, mais il se construit au contraire par la contestation d’une domination externe. En outre, l’imaginaire national se fera à partir d’un nationalisme religieux, c’est-à-dire qu’on va puiser dans le religieux les ressources imaginaires, les symboles et la force mobilisatrice pour construire une nation. Cette mobilisation du religieux va également conduire à son homogénéisation depuis son encadrement par l’État-nation et, car depuis 1962, le religieux est mobilisé par le régime comme un garant de l’authenticité culturelle. Ce dernier, érigé en Parti-État, fonde donc une part de sa légitimité sur une rente historique, celle d’avoir porté la « révolution », et une autre part sur une légitimité religieuse.
Mais, peu à peu, une dissonance s’installe au sein de la société algérienne car le socialisme, qualifié de « spécifique » (car il n’est pas dirigé contre la religion), portait une aspiration utopique de garantie de l’égalité, de la justice, etc. Dans les années 1980, ce pacte social vacille notamment pour des raisons économiques, qui débouchent sur un programme d’ajustement structurel du FMI. C’est alors que des groupes ont mobilisé le religieux pour mettre en avant la dissonance du régime entre les idéaux moraux et la réalité de terrain comprenant injustice et corruption. Ces groupes religieux ne remettent pas en cause l’État, mais le régime qui monopolise cet État. Le religieux devient ainsi une ressource pour demander des comptes aux élites dirigeantes : des groupes religieux, qui finiront par former le FIS (le Front islamique du salut), exploitent l’imaginaire religieux et le retournent contre le régime qui avait lui-même instrumentalisé et contrôlé le champ religieux. > En savoir plus