28 juin 2017
16h30
Auditoire Desc 85
Monsieur Thia Marius BOU, de Daloa (Côte d’Ivoire), présentera sa dissertation doctorale pour l’obtention du grade de docteur en théologie et la soutiendra publiquement le mercredi 28 juin à 16h30 dans l’auditoire DESC 85, Grand-Place, 45 à Louvain-la-Neuve.
Le jury est composé de MM. les professeurs
O. Riaudel, président
A. Join-Lambert, promoteur
É. Gaziaux,
J. Day,
Ph. Endean (correcteur extérieur du Centre Sèvres à Paris)
L’accompagnement spirituel au risque du désir.
Une théologie pratique à la croisée du psychique et du spirituel.
L’accompagnement spirituel est une pastorale aussi vieille que l’Église qui, à l’instar de divers autres domaines de celle-ci, a connu de profondes mutations et se trouve de nos jours en pleine décrépitude. Au-delà du contexte général de la sécularisation et du pluralisme moderne, il est comme miné de l’intérieur par deux grandes difficultés : il y a d’une part celle liée à la spécificité du langage religieux qui, selon Antoine Vergote, est un langage traversé par de profondes apories, c’est-à-dire des espèces de contradictions internes quasi-insolubles. Il y a d’autre part, la difficulté liée à la question du désir. En effet, étant un lieu par excellence de rencontre entre croyants, l’accompagnement spirituel met en présence des êtres de liberté et de désir dont les points de vue sur l’action concrète de Dieu en l’homme peuvent être parfois très différents, voire divergents. Que ce soit de la part de l’accompagnateur comme de la part de l’accompagné, le désir opère en accompagnement à la fois comme un dynamisme et comme un risque : dynamisme capable de conduire à de plus hautes aspirations, mais aussi risque d’orienter les protagonistes dans des directions parfois contraires et de nuire à la croissance souhaitée dans l’accompagnement spirituel. Devant ces difficultés internes et les exigences de professionnalisme de la société postmoderne, les accompagnateurs spirituels sont plus que jamais dans l’obligation de repenser non seulement leur ministère pastoral, mais aussi leur propre statut social en se laissant éclairer par les découvertes des sciences humaines.
Réalisée à partir d’une enquête auprès de vingt accompagnateurs, cette réflexion propose l’esquisse d’une « théologie de l’accompagnement spirituel » ; c’est-à-dire une théologie qui permette de penser et de vivre l’accompagnement spirituel dans un monde multiculturel ; une théologie qui réfléchisse non seulement la différence en faisant droit aux spécificités, mais qui soit également capable de mettre en lumière la compatibilité selon un service réciproque.
Spiritual accompaniment at the risk of desire. A practical theology at the crossroads of the psychic and the spiritual.
Spiritual accompaniment is a ministry as old as the church which, like various other areas of it, has undergone profound mutations and is nowadays in full decrepitude. Beyond the general context of secularization and modern pluralism, it is undermined from the inside by two major difficulties: on the one hand there is the specificity of the religious language which, according to Antoine Vergote, is a language intersected by profound refutations, a kind of internal contradictions almost insoluble. On the other hand, is the difficulty associated with the question of desire. Indeed, being a place par excellence of meeting between believers, Spiritual accompaniment puts in the presence of beings of freedom and desire whose views on the concrete action of God in Man can be sometimes very different or even divergent. Whether it is on the part of the attendant and the accompanied, desire works in accompaniment both as a dynamism and as a risk : a dynamism capable of leading to higher aspirations, but also the risk of orienting the protagonists in opposite directions and harming the desired growth in spiritual accompaniment. Faced with these internal difficulties and the demands of professionalism of the postmodern Society, the spiritual companions are more than ever obliged to rethink not only their pastoral ministry, but also their own social status by letting themselves be enlightened by the discoveries of the human sciences.
Carried out from a survey of twenty companions, this reflection proposes the sketch of a theology of spiritual accompaniment; that is to say, a theology that allows us to think and live spiritual accompaniment in a multi-cultural world. A theology that thinks not only of the difference of being entitled to specificities, but also that is able to highlight compatibility according to a reciprocal service.